所以，对于士兵，需要"常蓄其怒、怀其欲而不尽"。因为"怒不尽则有余勇，欲不尽则有余贪"。养兵千日，用兵其实也应"千日"而非"一时"。若是"不养其心"，就会"一战而胜，不可用矣"。军队不是一次性消费品，而是综合国力中的一项长期的指标。因此，对于士兵，不仅要重视养其心，还要养其财、养其力、养其气。

4、智愚

凡将欲智而严，凡士欲愚。智则不可测，严则不可犯，故士皆委己而听命，夫安得不愚？夫惟士愚，而后可与之皆死。

⑴重点字词：欲、委、而后、皆

委：放下。

皆：同"偕"，一同，一起。

⑵难点突破：为什么要"将智士愚"？是否单纯是一种封建等级制度的愚民策略？

为将者智慧威严，才能服众；士兵愚鲁迟钝，才能甘心放下自己听从号令，并甘愿与将领一起出生入死。

这是否仅仅是一种封建社会中的尊卑秩序呢？或者说只是一种愚民策略？是不是太不够人性化？缺少民主和人权？

联读1：

其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。（《管子•心术》）

管子认为，得道之人的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观择取。有过错在于自以为是，发生罪过在于妄加变化。因此。有道的君子，他在自处的时候，像是没有知识和智慧；他在治理事物时，像是只起配合作用（偶：配合）而非主宰，这就是静因之道。

真正的有道之君，看起来没有杀伐决断的魄力，没有主宰沉浮的智慧，他们只懂得顺应和配合，不固执己见，看起来也不擅变通，好像很无知的样子，而恰恰是一种大智慧。有些秩序，君王也必须遵守，否则整个宇宙就会陷入混乱。所以士兵个体的"愚鲁"，恰是对整个军队的成全。否则指东打西，各自为阵，不待敌方费一枪一箭，自己早已溃不成军，不攻自破。

联读2：

"其应非所设也，其动非所取也"，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，"过在自用，罪在变化"：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。"君子之处也若无知"，言至虚也；"其应物也若偶之"，言时适也、若影之象形，响之应声也。（《管子•心术》）

管子随后又进行解释，"其应非所设也，其动非所取也"是说"因"的道理，所谓因，就是放下自己而以客观事物为依据。感知事物而后去适应。就不是由自己所筹划的了；根据事理采取行动，就不是自己所择取的了。"过在自用，罪在变化"：自以为是就不能够做到"虚"，不能"虚"，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪（为，通"伪"），产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以"因"为贵。因，就是根据事物自身的性质功能来发挥它应有的作用。"君子之处也若无知"，说的是"虚"的至高境界。"其应物也若偶之"，说的是经常适应事物，好比影子与形体相随，回响与发声相应一样。

这里讲的就是"顺应"的重要性。顺应自然，顺应客观环境，顺应事物的本质规律，不要自以为是，自作主张，妄加批评，妄加改变。只有这样，才能成就和谐，才有可能建立功业。

所以苏洵的主张，也就是将士之间要有一个和谐严明的秩序，才可能打整体仗。不是他不珍视个体生命，而是他忧国甚于忧民。覆巢之下，焉有完卵？国强则民富，国泰则民安。